ARTIKEL LAMA: Insurans Menurut Perspektif Islam

INSURANS MENURUT PERSPEKTIF ISLAM

Oleh AKHI MASRAWI *

MUQADDIMAH

PERKEMBANGAN sistem ekonomi dunia adalah sejajar dengan perkembangan keintelektualan dan fitrah manusia secara SunnatuLlah. Proses ini bukanlah sesuatu yang wajar dihairankan kerana sejarah kehidupan bani insan telah menjadi sumber rujukan muktamad sebagai fakta yang tidak mungkin disangkal.

Proses perkembangan intelektual pula dikuasai oleh beberapa disiplin wadhai’eyah yang dikembangkan dari zaman ke zaman. Hasilnya lahirlah pelbagai pembaharuan dalam masyarakat yang sekaligus menuntut para cendiakawan, sarjana dan ulamak Islam memberikan pendapat berhubung halal-haram sesuatu perkara. Justeru pendekatan Rabbani adalah penyelesaian terbaik untuk mengawal kemahuan manusia yang bersifat tidak terbatas itu.

Dalam hal ini, sistem ekonomi yang menjadi sebahagian pemangkin kecenderungan yang bersifat fitrah turut terseret mengalami beberapa islah ke arah penyusunan yang bertamadun sekaligus tidak melupakan garis panduan syariat Islamiah yang bersifat syumul melengkapi setiap tuntutan kehidupan insan.

Proses perubahan pemikiran ini sedikit sebanyak meninggalkan kesan terhadap pembentukan ijtihad dan melahirkan hukum-hukum yang bersifat semasa atau kontemporari. Ijtihad-ijtihad mu’asirah ini dilakukan demi memenuhi tuntutan semasa dan meraikan maslahah umat Islam yang kabur dan memerlukan panduan dalam melayari kehidupan sebagai seorang muslim supaya selamat dari pemikiran dan kebudayaan Jahiliyyah.

Pada zaman Rasulullah SAW dahulu perkara-perkara yang timbul dalam masyarakat Islam terus dirujuk kepada Baginda SAW untuk mendapatkan kepastian dan menjawab segala kemusykilan. Ini kerana proses pembentukan pensyariatan masih di peringkat awal lantaran Al-Quran masih diwahyukan dan As-Sunnah terus hidup.

Sehinggalah berkembangnya ilmu Fiqh dan penyusunannya secara tersusun melewati satu ke dua abad kemudian. Di dahului dengan tumbuhnya disiplin ilmu-ilmu asas interpretasi Islam seperti ilmu Bahasa Arab, Ulum Hadis, Ulum al-Quran dan ilmu Usul Fiqh dan seterusnya penyusunan Fiqh pelbagai mazhab. Setelah itu lahir pula Fiqh Islami yang menggabungkan di antara usul dan fiqh mazhab Ahli Sunnah Wal Jammah yang didokongi oleh Imam Abu Hanifah, Imam Malik Bin Anas, Imam As-Syafie dan Imam Ahmad bin Hambal.

Metod persembahan Fiqh Islami sedikit berbeza dengan penulisan Fiqh Mazhab yang bersifat kelompok dan berusulkan kepada qaul imam. Namun asas mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah ini masih bersatu. Sumber rujukan utama masih disandarkan kepada Al-Quran, As-Sunnah, Ijmak dan Qias di samping rujukan sekunder seperti istihsan, masalih mursalah, uruf, istishab dan sebagainya.

Namun kita mesti menyedari bahawa Al-Quran dan As-Sunnah tidak menyediakan jawapan kepada kesemua hal. Nas Al-Quran dan As-Sunnah adalah sekadar menjadi garis panduan hukum bersifat ijmali dan tafsili sama ada melalui dilalah qati’e atau dilalah dzanni. Hukum yang diistinbat daripada dilalah qati’e tidak boleh diragui lagi sedangkan persoalan hukum yang bersandarkan kepada dilalah yang bersifat dzanni, memerlukan kepada tafsilan sehingga menyebabkan para Fuqaha’ berikhtilaf (berselisih pendapat) di dalam perkara-perkara furu’ (perkara cabang/ranting agama) bersandarkan kepada ijtihad yang mereka lakukan. Kadangkala hukum-hukum tersebut berubah secara fleksibel menepati kehendak masa dan keadaan sesuatu tempat. Akan tetapi Apabila sesuatu nas dilafazkan dalam situasi thabit dan qati’e maka tidak layak para ulamak membelakanginya lantaran situasi hukum telah pun diterangkan dengan soheh dan soreh.

Sejajar dengan perkembangan tersebut, Majmak (Akademi) Fiqh Islami menerusi para ulamak dan sarjana Islam yang memusatkan perbincangan isu-isu kontemporari Umat Islam telah mengemukakan perbahasan bagi menentukan letak duduk hukum halal dan haram sesuatu sistem yang diperkenalkan pada masa kini kerana jika hendak diteliti kepada disiplin ilmu pada hari ini banyak dipengaruhi bukan hanya satu pengaruh malah lebih. Ini bagi memastikan sewaktu mentarjih, ketepatan atau hampir tepat bagi memenuhi kesejahteraan manusia dalam mengejar kepesatan dan kemajuan di samping dalam masa yang sama tidak meminggirkan agama sebagai petunjuk kehidupan yang hakiki.

Perbincangan kali ini akan mengupas isu insurans dan melihat apakah persepsi Islam terhadap operasi insurans itu sendiri. Rencana ini juga berharap akan timbulnya kefahaman terhadap operasi insurans dan kesedaran umat Islam bagi mencapai kesejahteraan di dunia dan akhirat.



PENGENALAN INSURANS

Sistem ekonomi Islam diterangkan menerusi penyusunan kitab al-mu’amalah di dalam naskah-naskah Fiqh mazhab Imam-imam Ahli Sunnah Wal Jamaah dan beberapa karya berasingan secara maudhi’e.

Menerusi penyusunan naskah-naskah tersebut sejak ‘asril aimmah al-mujtahidin (zaman para imam mujtahid) sehinggalah para mujtahid tarjih seperti zaman Imam an-Nawawi dan Imam ar-Rafie bagi mazhab Shafie, sebelum fiqh mengalami era perubahan bersifat kritikal, persoalan seperti al-bai’ (jual beli), ar-riba’ (riba), al-mudharabah (perkongsian), al-wakalah (wakil), al-ijarah (sewa), al-waqf (wakaf), al-wadi’ah (simpanan), as-syarikah (syarikat), al-wasiyah (wasiat), nazar dan sebagainya telah dibahaskan bukan hanya diperingkat matan (teks) malah disyarahkan dan dihasyiahkan secara daqiq dan terperinci.

Namun begitu apabila disemak persoalan at-ta’min atau lebih dikenali sebagai insurans, isu ini menjadi nadir (ganjil) sehingga hampir tidak dikemukakan menerusi naskah-naskah turath tersebut. Setelah diperhatikan hanya al-‘Alamah Ibnu Abidin seorang Fuqaha’ bermazhab Hanafi meninggal pada 1252H/ 1836M sebagai fuqaha’ terawal mengemukakan perbahasannya di dalam kitab beliau Raddul Mukhtar ala Dar al-Mukhtar menggunakan lafaz as-saukarah. (Lihat: Ibnu Abidin, Hasyiah Raddul Muhtar 'ala Daril Mukhtar, Jilid:3 m.s: 249)

Persoalan ini terjawab apabila dikaitkan dengan teori kemunculan insurans sebagai satu bentuk muamalah hanya wujud pada 1498 M di London sebelum menular ke negara-negara daulah Islamiah beratus tahun kemudian. Walau bagaimanapun ada pendapat lain seperti dakwaan Sa’dy Abu Jaib yang mengatakan kemunculan insurans lebih awal dari itu iaitu pada 1182 di Lambordia, namun penulis berpandangan pendapat tersebut tidak mempunyai bukti yang kuat dan hanya berhujahkan sandaran kemungkinan. (Lihat: Sa'dy Abu Jaib, At-ta'min bainal khatri wal ibahah, m.s 11).

Muhammad Nur al-Ghifari berpandangan bahawa kemunculan insurans di kalangan umat Islam ditemui di Andalus pada zaman kegemilangan Islam sebelum runtuhnya kerajaan tersebut kepada kuasa kerajaan Kristian. Kemudian barulah merebak ke negara-negara naungan Khilafah Turki Uthmaniah sebagaimana dakwaan Ibnu Abidin. Akan tetapi kebanyakan pengkaji dan penulis Islam menyimpulkan bahawa kemunculannya di dalam komoniti umat Islam hanya dikesani berlaku pada kurun ke-19 masihi, tidak lebih awal dari itu. (Lihat: majalah Rabitah Al-Alam Islami bilangan Safar 1399H)

Ini berdalilkan kepada tiada seorang pun di kalangan para fuqaha' terdahulu yang membicarakan tentang topik ini di dalam perbahasan mereka termasuk fuqaha' dan pengasas mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah. Sekiranya telah wujud lebih awal dari itu pastinya ada di kalangan fuqaha' yang membicarakan hukum insurans menerusi naskah kitab-kitab mereka kerana bukanlah sikap seorang fuqaha’ membiarkan perkara yang melibatkan disiplin fiqh bagi memutuskan hukum.

Masyarakat Islam di Malaysia telah menerima pakai istilah insurans secara meluas, walaupun sebenarnya masih ramai yang tidak memahami perjalanan akad atau kontrak insurans tersebut serta perspektif Islam terhadapnya. Bagi masyarakat Islam di Malaysia insurans tidak terlepas dengan kehidupan seharian lantaran telah terdidik dengan budaya hidup sedemikian. Mereka beranggapan bahawa insurans adalah sesuatu keadaan untuk mendapatkan perlindungan atau jaminan keselamatan iaitu satu jaminan terhadap sesuatu, ganti rugi atau pampasan berbentuk harta atau kewangan apabila berlaku sesuatu musibah seperti insurans terhadap nyawa, kemalangan, kecurian, rompakan dan seumpamanya.

Kamus Dewan pula mentakrifkan, Insurans ialah perjanjian tanggungan yang dibuat oleh sesebuah syarikat untuk menggantikan kerugian seseorang dengan bayaran premium tertentu. Walaubagaimana pun pentakrifan paling tepat ialah sebagaimana dikemukakan kebanyakan qanun madani negara-negara Arab dan pengamal ekonomi: “Akad yang melazimkan al-muammin (syarikat insurans) berperanan untuk menunaikan sesuatu kepada al-muamman lahu (pemegang polisi) atau kepada al-mustafid (pengambil faedah/penama) yang telah disyaratkan iaitu: mablagh minal mal (sejumlah pampasan atau sesuatu yang dipersetujui antara syarikat dan pemegang polisi) sewaktu berlakunya musibah atau kemalangan seperti yang diterangkan dalam akad/kontrak sedangkan pemegang polisi pula perlu membayar premium/caruman yang ditetapkan kepada syarikat insurans dengan kadar dan tempoh tertentu.”

Inilah takrif insurans konvensional berasaskan konsep at-tijari (perniagaan) yang bakal kita bincangkan sama ada halal atau haram menerusi persepsi hukum menurut pandangan Islam. Berbanding sistem Insurans berteraskan muamalah Islam atau lebih dikenali sebagai takaful dalam sistem ekonomi di Malaysia khususnya tiada keraguan perlaksanaannya kerana berteraskan kepada perinsip-perinsip Islam malah diselia oleh Jawatankuasa Penasihat/Perunding Syariah yang berautoriti dan mempunyai kepakaran yang terserlah.

Malangnya tidak ramai yang meneliti bahawa insurans konvensional langsung tidak memberikan sebarang kelebihan kepada pemegang polisi atau pembeli insurans lebih-lebih lagi sekiranya mereka tidak meneliti syarat dan terma syarikat Insurans tersebut. Sebagai contoh kebanyakan syarikat insurans konvensional langsung tidak melindungi sebarang musibah yang berkaitan bencana alam sedangkan mengikut logik akal sama ada kemusnahan tersebut berpunca dari apa sekalipun premium telah dibayar dan kemusnahan tetap telah berlaku, maka wajarlah pampasan dilunaskan. Namun, syarikat berlepas tangan terhadap mangsa bencana alam.

Oleh itu bolehlah disimpulkan bahawa kontrak insurans adalah satu bentuk akad yang memerlukan kepada persetujuan kedua-dua pihak bagi melunaskan tanggungjawab berpihak iaitu pembeli insurans yang memegang polisi hendaklah mencarum premium yang ditentukan manakala syarikat bersetuju untuk melindungi atau membayar pampasan sekiranya pemegang polisi menghadapi musibah sebagaimana yang digariskan dalam syarat dan terma sesebuah syarikat insurans. Kontrak insurans konvensional juga bersifat ihtimali dan mempunyai unsur gharar yang nyata iaitu sesuatu yang tidak diketahui dan tidak dapat dikenalpasti disamping bersifat idz’an di mana dominasi dan kekuasaan hanya berpusat kepada syarikat.

Pembeli insurans konvensional yang beragama Islam di Malaysia pula sering mengaitkan tujuan mereka membeli insurans adalah supaya mendapat keuntungan atau mengurangkan beban kerugian sedangkan mereka tidak pernah diberitahu bahawa mereka mempunyai alternatif lain yang lebih baik dan menguntungkan. Ini kerana berlaku kekeliruan dan sikap tidak percaya terhadap muamalah berteraskan syariah di kalangan segelintir masyarakat Islam. Bukankah Islam agama yang syumul dan melengkapi?

Jawapan kepada alternatif itu adalah sistem insurans Islam yang disediakan menerusi beberapa buah syarikat takaful sebagai contoh: Takaful Malaysia dan Takaful Nasional. Perjalanan syarikat insurans Islam di Malaysia menerusi syarikat-syarikat takaful berasaskan kepada prinsip at-tabarru’ di mana pembeli didisiplinkan dengan keredhaan untuk menyumbang kepada para pencarum yang lain sekiranya berlaku musibah bukan hanya semata-mata untuk mendapatkan keuntungan di dunia seperti prinsip kebanyakan syarikat insurans konvensional.

Islam sebagai agama yang memelihara turut menyarankan agar umatnya bertolong menolong di dalam perkara kebaikan dan mencegah kerosakan dan kemungkaran. Menerusi cara ini umat Islam yang membeli produk takaful mempraktikkan anjuran prinsip at-ta’wun di dalam Islam. Keredzaan adalah perkara penting bagi mewujudkan rasa tanggungjawab di samping membina ekonomi Islam melalui pengumpulan dana ra’su al-maliah dan membentuk ukhwah islamiah. Dengan praktik sebegini unsur-unsur penghalang seperti gharar dan jihalah serta beberapa sebab pengharaman lain disirnakan melalui metod at-tabarru’.



BENTUK-BENTUK INSURANS

Terdapat pelbagai bentuk Insurans yang diamalkan dan ditawarkan kepada para pembeli pada masa kini menerusi syarikat insurans konvensional dan syarikat takaful. Namun rencana ini hanya akan mengupas secara ringkas supaya para pembaca dapat membuat perbezaan antara konsep yang diamalkan oleh syarikat insurans konvensional dan konsep yang diamalkan oleh syarikat takaful tanpa membongkar pakej-pakej yang ditawarkan pada masa kini.

Walau apa pun bentuk pakej yang ditawarkan oleh syarikat insurans atau syarikat takaful ia hanya berkaitan dengan beberapa konsep sahaja iaitu sebagaimana yang dijelaskan oleh Dr. Ibrahim Raf’at Jamal, seorang pensyarah di Universiti Al-Azhar, Mesir bahawa insurans konvensional tidak lepas daripada mengamalkan bentuk at-ta’min at-tijari, manakala pengamalan insurans islam diterjemahkan melalui konsep at-ta’min at-ta’wuni, at-tabaduli dan al-ijtima’e. (Lihat: Dr Muhd az-Zaini Muhd Ghanim, pensyarah di Fakulti Pengajian Islam dan Bahasa Arab, Universiti Al-Azhar lil-banat, Mansurah, at-Ta’min, 2002).


Meskipun begitu terdapat perbezaan istilah dan khilaf lafzi terhadap pembahagian insurans di kalangan para penulis subjek ini sepanjang pemerhatian penulis. Sebagai contoh Dr Rafiq Yunus al-Misri menambah di dalam kitabnya al-Khatru wal Ta’min dua lagi bentuk insurans iaitu at-ta’min al-khairi dan at-ta’min ad-dzati disokong oleh Dr Muhammad Rawas Qal’ah Ji di dalam kitabnya al-Mu’amalah al-Maliyah al-Muasarah wujudnya at-ta’min ad-dzati. Pun begitu perbezaan tersebut masih meletakkan satu garis pemisah bezantara yang nyata di antara prinsip dan konsep yang diamalkan oleh syarikat insurans konvensional dan syarikat takaful berorentasi insurans Islam. (Perbahasan lanjut sila lihat: Ahmad Tarmizi Ismail, Insurans Menurut Perspektif Islam, terbitan Pustaka Darussalam, Alor Star cet. 2004).



ULAMAK DAN INSURANS

Secara keseluruhannya, kebanyakan ulamak mengharuskan pengamalan insurans yang berorentasikan sistem Islam seperti bentuk-bentuk insurans yang telah dijelaskan melainkan mereka berikhtilaf terhadap hukum insurans yang berasaskan kepada konsep at-tijari (konvensional). Perbezaan tersebut telah mencetuskan tiga pendapat yang utama.

Pendapat Pertama, dipelopori oleh golongan minoriti dan didokongi oleh Syeikh Mustaffa al-Zarqa’, Abdur Rahman Isa, Dr Muhamad al-Bahie, Muhammad Yusuf Musa dan Ali al-Khafif. (Lihat: Abdullah Nasih Ulwan. Hukmu Islam fi At-Ta’min m.s 9)

Mereka adalah golongan minoriti yang mempertahankan pendapat mereka bahawa hukum insurans samada berasaskan perniagaan atau tidak adalah harus secara mutlak kerana ianya adalah berteraskan prinsip at-ta'awun (tolong-menolong). Al-Zarqa’ berpendapat tiada unsur riba kerana ianya adalah akad yang melazimi prinsip tolong-menolong manakala sebagaimana yang dinukilkan oleh Faisal Maulawi bahawa sebahagian daripada golongan ini berpendapat bahawa insurans adalah satu bentuk takaful dan tadzamun di antara sesama muslim sekaligus mengharuskannya. Setakat kajian ini dilakukan mereka tetap berpendirian demikian, walaupun setelah berlangsungnya Muktamar Fiqh Islami di Jedah pada tahun 1985M yang mengambil keputusan bahawa insurans berteraskan prinsip at-tijari (konvensional) adalah haram hukumnya di sisi syariat Islam.

Pendapat kedua, dipelopori oleh golongan dominan yang mengharamkan semua bentuk insurans berasaskan perniagaan seperti yang diamalkan syarikat insurans konvensional. Di antara ulamak yang mengharamkan semua bentuk insurans yang berasaskan perniagaan ialah:

i. Al-'Alamah Muhammad bin Abidin pengarang kitab Hasyiah Radul Muhtar 'ala Daril Mukhtar, Fiqh mazhab Hanafi. Ibnu 'Abidin menjelaskan lagi di dalam fasal yang kedua dari bab al-musta'min di dalam kitab tersebut katanya: "…Sesungguhnya Imam (pemimpin negara) perlu memberi pertolongan (perlindungan) ke atas al-musta'min daripada kalangan ahli Harbi (orang kafir) selagi mana berada di dalam negara Islam dan tidak harus bagi Muslim mengadakan perjanjian dengan musta'min kecuali apa yang harus daripada perjanjian bersama kaum muslimin. Ini juga termasuk tidak harus musta'min mengambil sesuatu yang tidak lazim pada syara'."

ii. Al-'Alamah As-Syeikh Muhammad Bakhit Al-Muthi'e Al-Hanafi merupakan bekas mufti Mesir. Beliau di antara Fuqaha' paling awal membicarakan subjek insurans selepas Ibnu 'Abidin. Beliau antara lain menjelaskan bahawa pandangan Syeikh Mustaffa Al-Zarqa' mengharuskan semua bentuk insurans adalah pandangan yang salah disebabkan akad insurans adalah akad yang fasid.

iii. As-Syeikh Al-Kabir Al-'Alamah Muhammad Abu Zahrah rh. Beliau pernah bertugas sebagai wakil Kuliah Huquq (Undang-undang) di Universiti Kaherah juga mantan pengerusi Jabatan Syariah Pengajian Dirasat 'Ulya (Pengajian Sarjana Lanjutan) di universiti yang sama turut berpendapat mengharamkan semua jenis insurans konvensional.

iv. Dr. Isa Abduh menyatakan pendiriannya di dalam kitab at-Ta'min al-asil wal-badil bahawa akad insurans adalah termasuk akad yang fasid.

v. As-Syeikh Al-'Alim Muhammad Ali Al-Bulaqi merupakan anggota Editorial dan penyusun Enseklopedia Fiqh Islami di Kuwait merangkap Pensyarah Ma'had Dirasah 'Ulya (Pengajian Sarjana) di Mesir. Antara pendapat beliau ialah: Akad insurans nyawa dan musibah adalah akad yang fasid dan berunsur tidak pasti maka hukumnya adalah haram.

vi. Di kalangan ulamak yang lain termasuklah: As-Syeikh Mohd Najib al-Muthi'e, Abdul Rahman Qara'ah di dalam fatwanya, Muhamad Najati, As-Syeikh Ahmad Ahmad Ibrahim, As-Syeikh Muhamad Ali As-Sayis, As-Syeikh Taha ad-Dinary, As-Syeikh Muhamad Abdul Latif as-Subki, As-Syeikh Abdullah an-Naflaqili, Dr Muhamad Abul Yusr Abidin, Dr Husin Hamid Hassan. Kebanyakan mereka berhujah bahawa akad insurans adalah akad yang tidak ada nas yang mengharuskannya dan ianya adalah jenis akad yang tidah soheh serta terdapat unsur-unsur tidak pasti (gharar).

Golongan yang mengharamkan akad insurans perniagaan ini adalah golongan majoriti yang dominan, berpandangan bahawa akad insurans adalah akad yang fasid dan hukumnya adalah haram.

Pendapat ketiga, menyatakan mengharuskan sebahagian bentuk insurans dan mengharamkan sebahagian yang lain. Pendapat ini dipelopori oleh Najmuddin al-Iraqi, Muhamad Mabruk, Muhamad Faraj al-Sanhuri, Syeikh Muhammad Madani, Syeikh Ahmad As-Sarbasi dan lain-lain. Kebanyakan mereka mengharamkan insurans dari bentuk insurans nyawa.

Terdapat sedikit kekeliruan apabila penulis turut menemui pendapat kedua Syeikh Muhammad Abu Zahrah r.h, yang membenarkan pengambilan insurans terhadap kenderaan dari syarikat insurans konvensional kerana terdapat unsur maslahah tetapi keras mengharamkan insurans terhadap nyawa kerana terdapatnya unsur-unsur yang mengharamkan seperti perjudian dan riba. Malah pendapat tersebut disokong oleh Syeikh Abdullah bin Zaid `Ali Mahmud. (Lihat: Faisal Maulawi, Nizam Ta'min, m.s 79)

Manakala selain insurans berkonsep konvensional atau perniagaan adalah tiada keraguan hukum keharusannya. Ini kerana seperti yang dijelaskan ia berorentasikan prinsip at-tabarru’ yang menghendaki saling bantu-membantu sehingga mengurangi bebanan musibah dan mengikat tali persaudaraan sesama umat Islam.

Berbanding akad insurans, akad Takaful tidak terdedah kepada perkara yang mengharamkan seperti riba (faedah), jihalah (kejahilan), gharar (tidak pasti), al-maysir wal-muqamarah (perjudian), bie’ dainun bidainin (beli hutang atas hutang) dan memakan harta manusia dengan jalan batil yang menjadi hujah pengharaman insurans berasaskan perniagaan yang dilaksanakan oleh syarikat insurans konvensional.



DALIL DAN HUJAH GOLONGAN YANG MENGHARAMKAN INSURANS BERASASKAN PERNIAGAAN


Oleh sebab artikel ini ditulis dengan bermatlamat untuk menerangkan hukum insurans konvensional berasaskan prinsip perniagaan adalah haram maka tidaklah perlu disertakan dalil pendapat golongan pertama yang mengharuskan insurans tersebut. Sebaliknya terus memfokuskan kepada dalil-dalil dan hujah yang dikemukakan oleh pendapat yang mengharamkan insurans at-tijari (konvensional).

Pertama, terdapat unsur gharar dan jihalah yang melampau di dalam kontrak insurans konvensional. Unsur-unsur tersebut dikenalpasti dalam beberapa situasi iaitu: Pertama, pemegang polisi terpaksa membayar premium yang telah ditentukan oleh syarikat insurans terhadapnya, sedangkan apabila tidak berlaku musibah atau kemalangan beliau tidak ada hak untuk mendapatkan sebarang bentuk pampasan.

Kedua, semasa kontrak dilakukan pengambil insurans langsung tidak tahu apa yang bakal diperolehi olehnya sebagai pampasan pada masa hadapan kerana setiap yang akan dating termasuk perkara ghaib yang tidak akan dapat dipastikan oleh manusia biasa sedangkan terdapat pula pengambil insurans yang mengaut keuntungan apabila menerima pampasan walaupun penglibatan dalam pembayaran premium masih terlalu awal. Ketiga, dalam hal kejahilan yang melampau pula, semasa akad tidak diketahui apakah musibah yang bakal menimpa pengambil insurans dan berapakah nilai pampasan yang perlu dijelaskan oleh syarikat sekiranya berlaku musibah yang tidak boleh dipastikan itu.

Antara hadis-hadis yang mengharamkan akad gharar ialah:

i. Maksudnya: “Daripada Abi Hurairah RA bahawasanya Nabi SAW melarang jual beli hasodah dan jual beli gharar.”

ii. Maksudnya, sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda: “Jangan Kamu menjual ikan di dalam air maka sesungguhnya terdapat gharar.”

iii. Maksudnya: “Daripada Abi Said Al-Qudry RA Sesungguhnya Rasulullah SAW melarang dari menjual hamba yang lari (terlepas), dan melarang dari menjual apa yang di dalam perut (janin) binatang ternakan sehinggalah dikeluarkan (lahir), dan melarang menjual apa yang di kantungnya (susu yang belum diperah), dan melarang menjual ghanimah (harta rampasan peperangan) sehingga dibahagi-bahagikan.”

Kedua, golongan ini juga berhujah mengharamkan insurans konvensional kerana terdapat urusniaga berunsur riba sama ada yang melibatkan pertambahan pada nilai atau tempoh. Hal ini berlaku dengan wujudnya pertambahan terhadap premium yang dicarum apabila berlaku musibah dan tidak terhalang dari berlaku riba melihat kepada pertambahan nilai dan “ajal” (tempoh). Ini disokong lagi dengan praktikal yang diamalkan oleh syarikat insurans di mana syarikat mengenakan bayaran faedah tambahan kepada pemegang polisi yang terlewat untuk menjelaskan premium sehingga membebankan pembeli insurans serta melaksanakan urus niaga dan perlaburan dalam syarikat yang mengamalkan urus niaga riba. Antara dalil pengharaman riba ialah sepertimana firman Allah swt, maksudnya: "Dan padahal Allah telah menghalalkan jual-beli dan mengharamkan riba."

Hujah ketiga, golongan ini ialah terdapatnya unsur al-maysir wal-muqamarah (perjudian) menerusi kontrak insurans konvensional. Telah diketahui umum oleh umat Islam bahawa unsur judi adalah haram di sisi Islam. Perjudian umpama pertaruhan nasib iaitu pembeli insurans memperjudikan nasibnya terhadap harta yang diingini. Dalam hal seperti ini premium insurans diibaratkan sebagai wang pertaruhan untuk mengaut keuntungan berjudi.

Berlainan halnya dengan konsep yang diamalkan oleh takaful di mana prinsip at-tabarru’ menjadi keutamaan. Bukan semata-mata untuk mengaut keuntungan malah lebih berperanan untuk tolong-menolong di samping faedah berkerjasama yang lain.

Hujah keempat, golongan ini ialah terdapatnya urus niaga beli hutang atas hutang atau lebih terperinci jika dilihat perbahasan dalam hadis hokum mengenai bai’ dainun bidainin. Pembelian hutang ke atas hutang dalam kontrak insurans berlaku kerana syarikat mempergunakan bayaran premium pembeli insurans untuk diberikan kepada pembeli insurans yang lain.

Dalil yang kelima yang dirumuskan di sini ialah larangan Allah terhadap umat Islam dari memakan harta manusia dengan jalan yang batil. Ini dijelaskan oleh Allah SWT menerusi firmanNya, maksudnya: “Dan janganlah kamu makan harta di kalangan kamu dengan jalan batil.” (Al-Baqarah: 188). Oleh sebab operasi syarikat insurans konvensional adalah berasaskan keuntungan dan bukan bertujuan at-tabarru’ maka pengambilan wang premium pencarum oleh syarikat untuk membayar pampasan kepada pencarum yang lain adalah seperti memakan harta dengan jalan yang batil. Sekiranya ditimbulkan isu bahawa pembeli berniat at-tabarru’ supaya menjadi halal, perkara yang perlu difahami ialah konsep “matlamat tidak menghalalkan cara” kerana masih terdapat hujah dan sebab-sebab lain mengapa diharamkan.


TARJIH (PENDAPAT YANG SESUAI DAN TERPILIH)

Kesimpulan Perbahasan:

Ringkasan kesimpulan perbahasan di dalam buku ini adalah seperti berikut:

i. Bahawasanya akad atau kontrak insurans termasuk dalam urus niaga yang baru diperkenalkan dan bersifat kontemporari dalam sistem muamalah dan ekonomi. Sejarah penemuannya yang terawal ditemui pada kurun ke-14 atau awal dari itu selepas berlakunya revolusi peralatan dan perindustrian serta suburnya aktiviti perdagangan di Eropah.

ii. Bahawasanya akad insurans ialah akad yang diasaskan di atas asas al-mu’awadhah di antara al-muammin (syarikat insurans) dengan al-muamman lahu (pemegang polisi) di samping akad idz’an yang mengiltizamkan kedua-dua pihak serta beberapa ciri akad yang lain.

iii. Akad insurans terbina di atas tiga asas iaitu: al-khatru (risiko), qistul ta’min (premium/caruman) dan mablagh ta’min (pampasan).

iv. Terdapat pelbagai pembahagian jenis-jenis insurans yang dipecahkan oleh para ulamak, sarjana fiqh mahupun ahli ekonomi bagi menjelaskan perincian operasi insurans pada masa kini.

v. Sesungguhnya tujuan pengambilan insurans adalah untuk mendapatkan ketenangan jiwa, keamanan dan sebagai tabungan.

vi. Sebagaimana yang diketahui daripada perbahasan di dalam naskah ini tiada khilaf di kalangan ulamak bahawa hukum insurans berbentuk ta’awuni dan ijtimai’e adalah harus bersandarkan kepada dalil yang soheh.

vii. Para ulamak telah berselisih pendapat pada hukum insurans tijari (perniagaan) kepada tiga pendapat iaitu mengharamkan, mengharuskan dan mengharamkan sebahagian dan mengharuskan sebahagian.

viii. Setelah diteliti maka nyatalah bahawa dalil dan hujah pendokong pendapat yang mengharamkan insurans berbentuk perniagaan jelas dan kuat berbanding pendapat yang mengharuskannya. Pendapat mengharamkan insurans perniagaan bertepatan dengan qarar majmak Fiqh Islami. Adapun insurans yang berdiri di atas asas at-ta’awuni adalah harus tanpa khilaf.

ix. Sebagai penyelesaian Islam, para sarjana menyarankan memperbanyakkan penubuhan syarikat insurans ta’awuni yang berpegang kepada prinsip perniagaan secara Islam dan berdiri di atas tabarru’.

x. Syariat Islam bukanlah agama yang menyusahkan, tetapi sebagai agama yang mengutamakan keadilan dan berperanan menyuburkan ruh persaudaraan di kalangan umatnya.


Selepas melihat kepada perbincangan dan dalil-dalil serta penghujahan yang diberikan oleh para pendokong pendapat masing-masing maka jelaslah kepada kita di antara pendapat-pendapat tersebut manakah yang lebih kuat dan sesuai serta terpilih. Pendapat yang rajih ialah pendapat yang mengharamkan semua bentuk insurans berasaskan perniagaan.

Pendapat ini adalah merupakan pendapat majoriti ulamak dan fuqafa’ dahulu dan sekarang yang membincangkan persoalan insurans tersebut. Pendapat ini juga bertepatan dengan pendapat yang dipilih oleh Majmak al-Fiqh al-Islami yang bermuktamar di Jedah pada tahun 1985M.

Qarar Muktamar Fiqh Islami

Seperti dinyatakan di dalam qarar (ketetapan) Muktamar Fiqh Islami di Jeddah pada 10-16 Rabiul Akhir 1406H bersamaan 22.12.1985M seperti berikut (terjemahan):

“Sesungguhnya akad insurans perniagaan mempunyai kadar bayaran premium tetap yang dilaksanakan oleh syarikat insurans perniagaan merupakan sesuatu yang mengandungi unsur gharar (sesuatu yang tidak pasti) yang besar dan fasid. Maka hukumnya adalah haram di sisi syara’.”

Adapun begitu perbincangan mengenai insurans yang tidak berasaskan perniagaan adalah tidak menjadi masalah dari sudut keharusan dilaksanakan di dalam komuniti masyarakat Islam pada hari ini.

Apa yang penting pemahaman terhadap keharusan insurans berkenaan mestilah disematkan di dalam pemikiran masyarakat bahawa Islam bukanlah agama yang menyempitkan sesuatu hukum sehingga menyebabkan kesusahan dan kepayahan kepada penganutnya. Tetapi apa yang dikehendaki oleh Islam adalah untuk menjaga umatnya dari perkara yang tidak baik yang jelas menyebabkan kerosakan terhadap masyarakat sekiranya sesuatu perkara yang haram mahu dihalalkan juga.

Ulamak yang berpandangan selain pandangan yang rajih ini tidak dikira salah kerana kemungkinan pada pemerhatian mereka begitu dan mereka telah melaksanakan ijtihad. Sabda Nabi SAW yang bermaksud: “Apabila hendak menghukumi seseorang hakim maka hendaklah dia berijtihad. Barangsiapa yang betul ijtihadnya maka baginya dua ganjaran dan barangsiapa yang tersalah ijtihadnya maka baginya satu ganjaran.”

Oleh itu, setelah dibincangkan dengan teliti pengharaman insurans berasaskan perniagaan adalah suatu yang menepati syariat. Sehingga kajian ini dilakukan pendapat mengharamkan insurans perniagaan masih mendominasi keputusan dan ketetapan para ulamak sehingga hampir mencapai ke peringkat kesepakatan.

Oleh itu satu persoalan yang wajar ditanya kepada setiap jiwa yang berpegang dengan Al-Quran dan As-Sunnah kenapa kita masih terbelenggu. Satu anjakan patut dilakukan. Bukankah bencana Tsunami baru-baru ini telah mengorbankan ratusan ribu nyawa dan memusnahkan harta benda, ternyata pihak insurans tidak terikat kerana syarat dan terma kontrak insurans am menggariskan apa-apa kemusnahan yang melibatkan bencana alam tidak akan dilindungi. Fikirkanlah! - Wa Allahu a’lam.


* Rencana ini disediakan oleh Ahmad Tarmizi Ismail, penulis buku INSURANS MENURUT PERSPEKTIF ISLAM, terbitan Pustaka Darussalam, Alor Star cet. Mei 2004. Turut memakai nama pena Akhi Masrawi dalam kebanyakan penulisannya. Merupakan lulusan Sarjana Muda (Kepujian) dari Universiti Al azhar, Mesir dalam bidang Syariah Islamiah. Turut terlibat dalam aktiviti penulisan dan penterjemahan semasa pengajian di samping turut diundang membentangkan kertas-kertas kerja ilmiah kepada mahasiswa Malaysia semasa menuntut di Al azhar, Mesir. Sehingga kini terus menjadikan penulisan sebagai medan dakwah alternatif yang berpotensi. Hasil karyanya diterbitkan oleh majalah-majalah tempatan dan laman-laman web. Turut menulis dalam genre kreatif seperti cerpen dan puisi.

** Sila hantar komen peribadi ke e-mel saya. Sesiapa yang inginkan buku saya sila beli di Pustaka Darus Salam, Alor Star, Kedah dengan harga RM 6 sahaja.

Akhi Mizi
myakhimizi@yahoo.com
http://akhimizi.blogspot.com/

BLOG AKHIMIZI

Get my banner code or design your own banner

INTERNET: ANTARA IDEA UNTUK BERBLOG & BERBLOG UNTUK IDEA

Oleh Akhi Mizi

PERLUKAH untuk saya merumitkan pemikiran anda dengan isu berblog? Saya tidak mempunyai jawapan. Anda sendiri yang mempunyai jawapan.

Gambar Fail: Akhi Mizi ambil kesempatan update PORTAL INTERAKTIF SPPIM JPN Kedah, ketika di PPD KMY kerana ada wireless. Mana ada wireless boleh buat kerja internet. Duduk di sebelah ialah (teman karib) Us. Mohd Rokhaimi Zakaria.

Idea laman web pada asalnya adalah idea Tn. Hj. Mohd Rushdan Azizan, yang ketika itu merupakan Penolong Pengarah j-QAF (2007). Tetapi, tanpa segan silu saya mengakui idea untuk berblog di kalangan pegawai SPPIM di JPN Kedah adalah idea asal saya. Saya masih ingat, bagaimana saya membawa idea ini menemui Penolong Pengarah Kurikulum (Teras) SPPIM JPN Kedah di pejabat beliau pada Julai 2008 yang lalu.

Gambar Fail: Guru-guru j-QAF Daerah Langkawi sedang mendengar taklimat Format Pengisian Data E-Laporan j-QAF 2008 di PKG Kuah, Langkawi. Penggunaan peralatan ICT ke arah Pembestarian.

Saya teruja kerana beliau menyambut baik idea saya ini. Idea untuk berblog bukan sahaja sekadar untuk menjadi medium penyampaian pegawai kepada para guru di sekolah-sekolah bahkan medan interaksi yang menghubungkan antara pegawai dan guru-guru. Medan interaksi sebegini sebenarnya telah lama wujud di medan maya, cuma di kalangan Komuniti Guru Pendidikan Islam di Negeri Kedah, mungkin ini adalah benda baru. Tetapi pernahkah kita terfikir bahawa idea untuk berblog ini adalah kesempatan yang ada bagi seseorang pegawai menulis blog untuk menyampaikan idea?

Pada dasarnya, SPPIM JPN Kedah sudah mempunyai pengkalan maklumat di ruang maya menerusi PORTAL INTERAKTIF SPPIM JPN Kedah yang beralamat sementara di http://sppimked.bravehost.com/ sejak Oktober 2007 lagi. Laman Download E-Jazirah Online: http://e-jazirah.bravehost.com/ kemudiannya menyusul. Bahkan baru-baru ini sekitar Februari 2008 FORUM KOMUNITI j-QAF JPN Kedah http://jqafkedah.forumotion.com/ pula dilancarkan.

Akan tetapi saya pula telah memilih untuk menyuarakan idea berblog supaya para pegawai boleh menyampaikan sendiri maklumat daripada mereka kepada umum dengan jalan lebih pantas dan singkat, mudah dan berkesan tanpa perlu maklumat yang hendak disampaikan itu disalurkan kepada webmaster Portal Interaktif terlebih dahulu yang barangkali akan memakan masa beberapa hari untuk diupublishkan ke ruang maya. Tetapi menerusi blog contoh http://blogspot.com/ hanya beberapa langkah sudah boleh dipublish sendiri oleh pegawai berkenaan.

Namun, tanpa 2 syarat blog tidak akan berfungsi dengan baik. Iaitu syarat pertama, penulis menulis dan mengupdate (kemaskini) blognya. Syarat kedua, ialah pembaca melayari blog dan membaca blog itu. Lebih baik lagi berlaku komunikasi timbale balik dalam blog tersebut. Justeru komunikasi dalam dunia blog adalah komunikasi pelbagai hala atau sekurang-kurangnya dua hala. Begitulah halnya dengan forum. Tetapi forum lebih luas. Forum Admin tidak seharusnya paling aktif. Mungkin user-user forum lain lebih aktif, tetapi ia akan terjejas andai tiada pembaca yang reply topic yang dibuka. Maka forum itu akan sepi. Walhal, menerusi forum banyak yang boleh dibincangkan untuk manfaat dan kebaikan warga komuniti. Barangkali ada user yang Cuma masuk membaca dan tidak membalas apa-apa topik tetpi mereka juga mendapat maklum balas. Justeru sama ada blog atau forum, memang sukar hendak membina dan mengemaskini tetapi lebih sukar hendak membawa pelayar melayarinya.

Pernahkah anda terbayang bagaimana seorang webmaster bertungkus-lumus untuk menyediakan dan mengemaskini website untuk manfaat umum? Kadang kala webmaster terpaksa menatap skrin komputer berjam-jam lamanya. Mengorbankan sebahagian waktu untuk kepentingan awam. Barangkali kita tidak pernah pun terfikir begitu. Justeru kita hanya menerima bahan yang telah dimasukkan ke website untuk kita download pada bila-bila masa, terutama bila kita sangat memerlukan.

Ketika saya menyatakan persetujuan untuk membina dan menyelenggara website SPPIM JPN Kedah tahun 2007 yang lalu, saya sebenarnya hanya suka untuk membantu. Umum mengetahui ia bukan kerja hakiki seorang guru yang dipostingkan ke sekolah. Barangkali untuk guru yang dipinjamkan ke pejabat jawapannya YA. Tetapi, dengan adanya website tersebut guru-guru lain bahkan pegawai mendapat manfaat daripadanya. Saya percaya, saya bukanlah orang paling terbaik untuk mengendalikan perkara-perkara seperti website ini tetapi Tuhan telah mentakdirkan saya untuk meminati bidang ini dan kemudian membuka hati saya untuk membantu dan berkerja.

Akhirnya, blog http://blogsppimkedah.blogspot.com/ yang memakai nama Unit Kurikulum Pendidikan Islam & Bahasa Arab SPPIM JPN Kedah ditulis oleh Tn. Hj. Mohd Rushdan Azizan dilancarkan Julai 2008 yang lalu. Serentak dengan itu, blog http://musajayyid.blogspot.com/ yang ditulis oleh Pegawai j-QAF SPPIM JPN Kedah juga berada di ruang maya pada masa yang sama selain blog-blog pegawai yang lain. Pada saya, buat masa ini memadai dengan dua buah blog ini dahulu sebagai percubaan adakah ianya benar-benar bermanfaat atau sebaliknya.

Sejak Julai 2008 yang lalu, Blog yang ditulis oleh Ustaz Hj. Mohd Rushdan dan Ustaz Musa Jayyid itu telah membawa aura baru dalam dunia blog di kalangan para pendidik terutamanya guru j-QAF, selain kedua-dua blog itu telah mengalami evolusi yang tidak terjangkakan.

Sebagai contoh, blog Unit Kurikulum P.I & B.A sahaja setiap hari akan menerima tetamu dengan bukti tercatatnya catatan mereka di ruang chatbox yang tersedia. Barangkali itu hanyalah sebahagiannya sahaja, yang masuk membaca dan mengambil maklumat semata-mata tanpa menulis catatan atau komen tentunya lebih ramai. Begitulah halnya dengan blog Ustaz Musa Jayyid semasa beliau membicarakan topik mengenai pertukaran yang berkaitan guru j-QAF.

Saya membuat kesimpulan, idea saya supaya pegawai sendiri menjadi penerbit maklumat mereka di ruang maya adalah idea yang berkesan. Buktinya di kebanyakan sekolah ada perkhidmatan internet sama ada di makmal komputer, pusat akses sekolah, mahupun wireless daripada PKG dan lain-lain membolehkan guru-guru menyemak maklumat dan informasi daripada jabatan dengan lebih berkesan, pantas dan terkini. Guru-guru dapat membuat rujukan semasa berada di sekolah, tidak perlulah ke cyber café atau menyewa perkhidmatan internet untuk tujuan ini. Manfaat yang diberikan di sekolah sepatutnya digunakan dengan sebaik mungkin. Namun, amat rugilah andai ada di kalangan guru-guru ini melayari internet hanya sekadar untuk membuang masa bukan untuk mendapatkan maklumat yang diperlukan.

Kita sekarang berada pada zaman perubahan global. Dunia internet tanpa sempadan sewajarnya digunakan untuk kebaikan bersama. Akhir-akhir ini telah banyak blog-blog j-QAF dan Pendidikan Islam bersifat komuniti dan individu wujud di ruang maya. Sebagai seorang guru saya menyambut baik kehadiran bloggers ini ke ruang maya. Melompat dari satu blog ke blog-blog yang lain bukan sekadar untuk membuang masa tetapi sedikit sebanyak pengetahuan akan diperolehi dengan cara ini.

Antara blog-blog sekolah j-QAF di Negeri Kedah yang telah wujud ialah: Blog j-QAF SK Hosba di: http://jqafskh.blogspot.com/ Blog j-QAF SK Sidam Kiri di: http://jqaf-sksidamkiri.blogspot.com/ Blog j-QAF SK Kedawang: http://jqafskkedawang.blogspot.com/ Blog j-QAF SK Padang Matsirat di: http://jqafskpm.blogspot.com/ Blog j-QAF SK Sungai Lalang di: http://jqafsksungailalang.blogspot.com/ (sekadar beberapa nama). Manakala blog guru j-QAF pula antaranya ialah: Blog Amrusyam di: http://amrusyam.blogspot.com/ dan blog ini.

Mungkin ada pendapat yang mengatakan berblog adalah membuang masa, culas kerja dan sia-sia. Jika kita masih terikat dengan pendapat seperti ini kita tak akan ke mana-mana pun. Kita akan statik menjadi guru Pendidikan Islam yang hanya tahu mengata orang buat salah, salah dan kelemahan sendiri tak mahu cerita, cakap soal halal dan haram sedangkan diri sendiri pun tidak terlepas dengan riba, hujah itu hujah ini sedangkan ekonomi sendiri pada tahap sama, kritik orang itu orang ini sedangkan bila diminta memegang jawatan kita menolak pula.

Berapa ramai lagi yang membuang masa, culas kerja dan sia-sia di tempat kerja ini sebenarnya langsung tidak pernah pun melayari internet. Apatah lagi untuk menyelenggara sebuah blog. Mereka lebih santai bersembang-sembang dalam pelbagai isu. Justeru, mengapa harus terikat untuk mengatakan berblog adalah perkara sia-sia dan membuang masa. Sedangkan realitinya berbeza. Pada pendapat saya guru-guru yang membangunkan blog dan website ini optimis dengan kerja, jangan sekali-kali dituduh mereka tidak masuk kelas mengajar dan tinggal kerja kerana jika mereka sememangnya malas apa guna menambah kerja?

Amanah dengan kerja adalah amanah kita dengan Allah. Kita sendiri tahu hal berkaitan halal haram, dosa pahala. Guru, fungsi utamanya adalah untuk melaksanakan pengajaran dan pembelajaran. Tetapi fungsi sampingannya harus tetap berjalan seiring perkembangan pendidikan negara. Kini, kita sedang menuju pemanfaatan ICT secara bersepadu melalui pembestarian sekolah. Maka, haruskah kita ketinggalan? Orang lain sudah berlari kita masih lena.

Jika apa yang saya lakukan selama ini berkaitan internet, website, blog dan forum maya adalah kerja sia-sia saya bersedia pada bila-bila masa untuk berhenti dari melakukannya. Bahkan webmaster yang lain pun saya rasa bersetuju dengan pedapat ini. Tetapi, terbukti tahun lepas saya telah menerima Anugerah Khas Sekolah kerana perkhidmatan untuk menjayakan agenda dan program sekolah pada Hari Anugerah Cemerlang 2007 (walaupun sijilnya terlewat cetak) atas inisiatif saya membangunkan Laman Web Rasmi SK Padang Matsirat di http://skpmonline.bravehost.com/.

Justeru, saya tidak menolak kemungkinan andai pada tahun ini saya, Ustaz Mohd Rokhaimi Zakaria dan Ustaz Mohd Isa Arob (wemaster Forum Komuniti j-QAF JPN Kedah) bakal menerima Anugerah Khas Webmaster daripada SPPIM JPN Kedah pula (baca saja, jangan ketawa). Dan mungkin blog paling menarik di kalangan pegawai harus diberikan ransangan dengan Anugerah Blog Terbaik Pegawai dan Blog terbaik Komuniti j-QAF sama ada blog di peringkat daerah mahupun blog-blog sekolah (rujuk di link Blog j-QAF). Jika 3 Anugerah ini benar-benar menjadi realiti, saya percaya tahun hadapan akan hidup lebih banyak blog-blog di kalangan komuniti kita sekaligus akan menolak anggapan sesetengah pihak bahawa golongan belajar agama ini tidak tahu apa-apa berkaitan ICT. Guru-guru Pendidikan Islam dan Bahasa Arab di Negeri Kedah akan melangkah mara ke hadapan dan menjadi contoh kepada guru-guru di negeri lain.

Kitalah yang perlu berusaha untuk mengubah persepsi orang terhadap kita, bukan hanya tahu untuk memerli, mengata atau mengumpat sahaja. Jika kita tidak mampu untuk berlari sama laju dengan perkembangan global, jangan kita menjadi sampah sarap yang menyekat alirannya, kerana jika disekat pun ia akan terus tetap mengalir juga.

Saya percaya, idea untuk berblog adalah idea murni maka saya berblog untuk menumpahkan idea-idea saya. Jika idea-idea saya ini tidak berguna, abaikan saja sebab saya ini bukan siapa-siapa pun. Lantaran, saya belum bersedia behenti daripada memberikan idea. Justeru, terima atau tidak terpulang pada diri sendiri.

Sekian, terima kasih.
Salam j-QAF.

Komentar peribadi sila hantar ke e-mel:

Akhi Mizi
myakhimizi@yahoo.com
http://akhimizi.blogspot.com/

P&P BAHASA ARAB 5 WAKTU: PERJALANAN MASIH JAUH

Oleh Akhi Mizi

SAYA menginsafi diri kerana tidak dapat menguasai Ilmu Bahasa Arab dengan cemerlang. Barangkali saya cuma di peringkat maqbul sahaja. Meskipun saya boleh bertutur dalam Bahasa Arab dengan rakan-rakan lain ketika bertemu, bukanlah bukti bahawa saya telah pun menguasai Ilmu Lughah Arabiah. Benar, saya akui kelemahan diri.

Hampir tujuh tahun di peringkat pengajian menengah belajar Bahasa Arab dan Ulum Diniah (Pengajian Islam) dalam pelbagai madah (subjek) mengunakan Bahasa Arab dengan ustaz-ustazah masih terikat dengan disiplin baca, terjemahan dan hafalan. Kalimah-kalimah, Tarakib, Ta’bir dan Nas-nas yang kebanyakan dibaca dan dihafal itu kemudian sebahagiannya terlupa. Yang terlekat dibawa ke pengajian universiti.

Kemudian, selama empat tahun lebih saya membawa diri ke Ardil Kinanah Mesir. Menelaah ilmu Syariah Islamiah sebagai tolibul Azhar. Membelek kitab-kitab kuliah dan rujukan cetakan bahasa Arab tanpa jemu. Mujurlah di sekolah menengah sudah terbiasa dengan kitab-kitab Bahasa Arab boleh juga difahami. Jika kabur, belek kamus.

Tetapi akhirnya saya sedar, saya belum menguasai Bahasa Arab dengan cemerlang walaupun saya boleh membaca nas (teks) berbahasa Arab dan memahami maksudnya. Tetapi, ketika itu saya tidak sedar untuk membaiki diri dalam ilmu Bahasa Arab.

Dari sudut percakapan, memang zuruf telah memaksa saya untuk bermuamalah dalam Bahasa Arab meskipun Bahasa Arab yang dituturkan oleh masyarakat Mesir bukanlah Bahasa Arab Fushah (bahasa al-Quran) ia sedikit sebanyak telah memotivasi diri untuk bertutur dan memahami bahasa ‘ammiah itu kerana sifatnya yang mirip. Akhirnya saya boleh bertutur dalam Bahasa Arab gabungan antara Fushah dan ‘Ammiah meskipun banyak kesalahan dalam pertuturan.

Maksud saya, saya masih perlu untuk belajar Lughah Arabah (Bahasa Arab). Ilmu Qawaid Nahu dan Sorof (tatabahasa), Balaghah dan Adab Nusus (Kesusasteraan Arab) belum saya kuasai dengan baik.

Saya berpegang pada prinsip belajar: “Menuntut ilmu dari buaian hingga ke liang lahad.” Justeru, selagi tidak mati… masih ada masa untuk belajar. Cuma persoalannya mahu atau tidak mahu. Tetapi, bagaimana pula jika Tuhan memilih kita untuk mengajar orang lain sedangkan kita sendiri pun masih belum menguasainya? Maka dengan sebab itu, ilmu-ilmu lughah dibelek semula, diulangkaji dan dijadikan rujukan.

Menjadi seorang guru Bahasa Arab di sekolah kebangsaan, bukanlah cabaran yang terlalu besar bagi kebanyakan guru Bahasa Arab. Dari sudut Kurikulum Bahasa Arab, sukatan (silibus) yang dicadangkan untuk diajarkan di peringkat ini memang diakui berada pada tahap pengenalan dan sederhana. Tidak terlalu susah dan tidak terlalu tinggi. Namun, saya sendiri ada kalanya merujuk kamus atau kawan-kawan lain untuk mendapatkan makna yang tepat bagi perkataan-perkataan yang jarang atau belum pernah ditemui tetapi tercatat dalam teks.

Dari sudut proses pengajaran pula, aspek komunikasi ditekankan. Justeru, pendekatan komunikatif disarankan untuk pelaksanaan P&P Bahasa Arab supaya murid-murid dapat berkomunikasi dalam Bahasa Arab lantaran tujuan mempelajari bahasa adalah untuk berkomunikasi. Perhatian kepada aspek-aspek Nahu, Sorof dan I’rab hanya sampingan dan diajarkan secara tidak langsung. Sebenarnya, saya menyokong pendapat yang mengatakan dalam pengajaran Bahasa Arab aspek-aspek sampingan itulah aspek-aspek yang paling penting. Jika tidak, generasi yang bakal lahir nanti pun akan juga tiada perubahan. Sama macam gurunya juga. Tidak mantap tatabahasa Arab.

Ini kerana, agak sukar untuk memahamkan pelajar mengapa sesuatu kalimah berubah barisnya sekejap di baca dhummah, sekejap fathah dan adakalanya kasrah sedangkan kalimah yang dipelajari adalah kalimah yang sama. Sukar juga untuk memahamkan murid kenapa perlu ada penambahan atau imbuhan dalam sesuatu kalimah. Contohnya penambahan alif dan lam pada awal kalimah untuk menunjukkan perubahan dari nakirah kepada makrifah (madrasatun kepada almadrasatu) dan berubahnya baris akhir dari dhumatain kepada dhummah sahaja, atau penambahan ya dhomir pada isim contoh perkataan: (Akhun = Abang/adik lelaki) kepada (Akhi = Abang saya/ adik lelaki saya), atau perubahan dhomir dari awalan alif untuk ana kepada ta untuk anta dan banyak lagi. Apatah lagi untuk 1 minggu hanya 60 minit atau 2 waktu.

Memang benar, bahasa dipelajari adalah untuk berkomunikasi. Tetapi sedarkah kita andai aspek tatabahasa tidak ditekankan ia akan memberikan kesan kepada orang yang menuturkan bahasa itu sendiri. Contohnya seorang murid akan berkata: Ana yazhabu ilal mat’am (salah) sedangkan yang betul ialah: Ana azhabu ilal mat’am.

Saya menyambut baik saranan Kementerian Pelajaran Malaysia dan BPI mewajibkan pelaksanaan Bahasa Arab sebanyak 5 waktu seminggu di sekolah kebangsaan. Dengan itu, aspek-aspek sampingan yang dinyatakan akan boleh lebih diperincikan sehingga membolehkan murid-murid memahaminya sebagai satu kepentingan mempelajari Bahasa Arab. Tetapi persoalannya, benarkah akan dilaksanakan 5 waktu seminggu. Bagaimana pula dengan jadual waktu dan guru. Jika sekarang pelaksanaan 2 waktu pun pelbagai cabaran telah wujud, apalagi jika 5 waktu. Bagi saya, saya amat optimis dengan 5 waktu. Ia akan lebih banyak ruang mengajar dan membaiki kekurangan. Tetapi jika bagi sekolah-sekolah yang kekurangan tenaga guru, tentu akan lebih besar cabarannya. Guru-guru j-QAF opsyen Pendidikan Islam juga barangkali perlu mengajar Bahasa Arab. Bagaimana pula dengan jadual. Di sekolah sekarang murid-murid pulang pada jam 12.45 bagi tahap 1 dan 1.15 bagi tahap 2 (waktu akhir persekolahan), jika ditambah kepada 5 waktu adakah akan berubah juga jadual waktu? Atau hanya ditambaha pada selepas masa akhir? Kalau ditambah pada selepas masa akhir, memang agak sukar kerana murid pada masa itu hanya berfikir untuk pulang. Tumpuan kepada pelajaran akan berkurangan. Justeru, adalah molek andai dimasukkan dalam waktu persekolahan sedia ada. Ini cuma pandangan peribadi saya sahaja selaku seorang guru.

Saya berharap kelak nanti generasi yang akan lahir benar-benar menguasai Bahasa Arab pada tahap cemerlang, bukan pada tahap maqbul sahaja.

Gurunya pun kenalah melangkah kearah itu juga.

Akhi Mizi
myakhimizi@yahoo.com
http://akhimizi.blogspot.com/

ARTIKEL LAMA: Ibnu Maskawaih

IBNU MASKAWAIH: Akhlak Dapat Dibentuk Menerusi Latihan Serta Pelajaran Yang Baik

Oleh Akhi Masrawi

TIDAK banyak riwayat yang ditulis oleh ahli sejarah tentang Ibnu Maskawaih. Malah riwayat yang ditemui pula tidak memperincikan secara jelas tentang tokoh falsafah ini. Barangkali kerana sejarah hidupnya yang agak kabur dan dikatakan juga kebanyakan hidupnya dihabiskan bersama para pembesar berfahaman syiah kala zaman pemerintahan Bani Buwaih ketika khilafah di Baghdad mengalami dilema kemunduran sejak permulaan abad ketiga hijriyah.

Nama lengkap Ibnu Maskawaih adalah Abu Ali Ahmad Bin Muhammad ibn Ya'qub ibn Maskawaih. Dilahirkan di Kota Rey sekitar tahun 330 H dan meninggal dalam usia yang agak lanjut iaitu pada tahun 421 H. Diriwayatkan Ibnu Maskawaih atau Ibnu Miskawaih pernah menganut Majusi sebelum memeluk Islam. Pun begitu pendapat ini bercanggah dengan pendapat penulis lain seperti Ahmad Amin: 1957 yang mengatakan bahawa Ibnu Maskawaih tidak pernah menganut Majusi kerana neneknya telah pun meninggalkan Majusi dan memeluk Agama Islam.

Kebetulan ketika Bani Buwaih memerintah, para pembesarnya meminati bidang keilmuan sebagaimana semasa khilafah Abbasiyah ketika zaman emasnya terutama pada zaman Harun Ar-Rasyid dan al-Makmun. Lantaran itu, kehidupan tokoh ini disokong keadaan dan dimanfaatkan pula olehnya untuk memperkayakan dirinya dengan pelbagai ilmu pengetahuan. Semasa zaman pemerintahan Raja ‘Adhudiddaulah beliau dilantik sebagai penjaga perpustakaan besar. Ibnu Maskawaih lebih memberikan tumpuan kepada permasalahan akhlak sehinggalah beliau mendapat jolokan sebagai pemikir dan filsuf akhlak.

Pemikiran Ibnu Maskawaih

i. Metafizik
Dalam persoalan metafizik atau ketuhanan pendirian Ibnu Maskawaih adalah mirip kepada pendirian para filsuf yang mendahuluinya seperti al-Farabi dan al-Kindi. Ini mungkin kerana sumber falsafah yang dibawakan mereka itu bersumberkan falsafah Yunani. Bicaranya dalam kitab al-Fauz al-Asghar menyatakan bahawa tidak terdapat riwayat yang menyatakan filsuf mengingkari adanya Tuhan. Cuma jalan kafahaman yang dirintis para filsuf tidak sama sebagaimana orang awam.

Namun, beliau sependapat dengan al-Kindi dalam menyatakan bahawa Allah Esa dan tiada sesuatu pun yang setanding denganNya. Ibnu Maskawaih berpendapat juga bahawa alam ini diciptakan dari tidak ada kerana setiap penciptaan hanya benar dan sah dari keadaan tidak ada.

Namun, tidak banyak yang diketahui daripada pendiriannya tentang persoalan metafizik jika dibandingkan dengan para filsuf Islam yang mendahuluinya terutama al-Farabi yang menjadi rujukan dalam bidang ini meskipun kebanyakan idea falsafahnya diduga menyalin pemikiran Aristoteles sehingga digelar mu’allim thani (guru kedua) dengan merujuk mu’allim awwal (guru pertama) adalah Aristoteles.

Ahli sejarah berpendapat kurangnya penekanan Ibnu Maskawaih tentang persoalan metafizik kerana beliau lebih menumpukan kepada persoalan akhlak bahkan pada zaman beliau persoalan ketuhanan tidak sangat diperdebatkan berbanding zaman sebelumnya. Literalnya, keutamaan Ibnu Maskawaih kepada persoalan akhlak kerana pada zaman tersebut berlaku keruntuhan akhlak dan dipandang remeh pula oleh masyarakat.

ii. Manusia
Menurut pandangan filsuf ini, manusia diibaratkan sebagai micro cosmos (alam kecil) memiripi persamaan yang terdapat pada macro cosmos (alam besar). Konsep peralihan pancaindera di samping berdaya khas dan hiss musytarak berperanan sebagai pengikat sesama indera. Daya ini kemudian beralih ke tahap daya khayal kemudian ke daya fikir sehinggalan ia berhubung dengan Akal Aktif untuk mengetahui hal-hal Ilahi. Sememangnya sukar untuk difahami pemikiran filsof ini tentang hubungkait antara pancaindera dan hiss musytarak jika tidak diperincikan pandangan-pandangan filsuf lain sebelum dan sesudahnya.

Dalam hal berkaitan roh (jiwa) pula Ibnu Maskawaih berpendapat jiwa adalah jauhar rohani yang kekal. Jiwa adalah abadi. Ia tidak hancur dengan sebab matinya jasad. Tentulah jiwa akan menerima balasan di akhirat nanti. Justeru, Ibnu Maskawaih berpendapat bahawa kesengsaraan atau kebahagian yang akan dibalas di akhirat hanya akan dialami oleh jiwa sahaja. Pendapat ini selari dengan apa yang dinayatakan Ibnu Sina selepasnya.

iii. Kenabian
Dalam hal kenabian, Ibnu Maskawaih sependapat dengan al-Farabi apabila hal nubuwwah ditafsirkan secara akali. Bezanya dalam hal ini Nabi dipimpin wahyu manakala filsuf dipimpin oleh akal melalui daya inderawi ke daya khayal lalu ke daya fikir yang seterusnya berhubung dengan Akal Aktif. Walau bagaimanapun konsep kebenaran adalah satu. Maka pada hakikatnya para filsuf tidak menolak apa yang dibawa oleh nabi kerana nabi membawa ajaran yang benar dan menuju kebahagiaan dunia dan akhirat.

iv. Akhlak
Kitab Tahzib al-Akhlak merupakan kandungan pemikiran Ibnu Maskawaih tentang pemikiran akhlak secara keseluruhannya. Malah persoalan akhlak adalah salah satu sudut persoalan utama Islam selain sudut akidah dan syariah. Metode penulisan kitab Tahzib al-Akhlak terdiri daripada ajaran falsafah yunani yang merujuk kepada Plato dan Aristoteles yang diadun secara jujur menerusi pengalaman hidupnya dan menghubungkan dengan nilai dari ajaran Islam. Dikatakan bahawa Ibnu Maskawaih sendiri pernah melalui jalan hidup yang ‘gelap’ semasa zaman mudanya. Justeru, tujuan utama beliau menulis adalah sebagai memberikan bimbingan untuk generasi selepasnya agar melakukan perbuatan baik dan bermanfaat sekaligus tidak mensia-siakan umur kehidupan.

Karyanya dalam bidak akhlak ini sering dijadikan rujukan sarjana selepasnya. Mazhab akhlak Ibnu Maskawaih dilihat mempunyai kekuatan tersendiri kerana ia merupakan gabungan antara teori dan praktikal.

Hakikat Akhlak
Persepsi Ibnu Maskawaih tentang akhlak dibahagikan kepada dua iaitu pertama, berasal dari watak dan kedua, berasal dari latihan dan kebiasaan atau diterjemahkan dalam dua unsur iaitu unsur naluri dan unsur usaha. Ibnu Maskawaih menolak sebahagian pandangan falsafah Yunani yang mengatakan akhlak berasal dari watak semata-mata bersifat tidak dapat berubah. Bagi Ibnu Maskawaih akhlak dapat dibentuk menerusi latihan serta pelajaran yang baik. Atas alasan ini dinyatakan bahawa akan wujud perbezaan terhadap sikap manusia.

Prinsip ilmu akhlak Ibnu Maskawaih dirumuskan kepada tiga: pertama, tujuan ilmu akhlak adalah untuk memimpin manusia kepada kesempurnaan. Manusia adalah mekanisme yang unggul tetapi mempunyai kepelbagaian yang hanya akan dapat mencapai kebahagiaan apabila tingkah laku manusia ditertibkan secara pengaturan budaya secara teratur. Kedua, Keseronokan inderawi hanya wajar dipadankan kepada haiwan tidak kepada manusia kerana manusia memerlukan kelazatan akali yang lebih sesuai dengan martabatnya. Ketiga, Anak-anak perlu dididik dengan akhlak mulia. Penyesuaian dikaitkan dengan tiga jiwa secara teratur iaitu jiwa keinginan, jiwa marah dan jiwa fikir.

Sifat-Sifat Keutamaan
Setiap manusia mempunyai satu jiwa dalam dirinya. Jiwa ini pula mempunyai tiga daya seperti yang telah dinyatakan. Sifat-sifat keutamaan dan sifat-sifat kerendahan berkaitan dengan daya-daya tersebut. Hikmah adalah sifat utama untuk jiwa berfikir dan ia lahir dari ilmu; marah merupakan sifat utama bagi jiwa keinginan dan ia lahir dari ’iffah (memelihara kehormatan) dan berani adalah sifat utama jiwa marah dan ia lahir dari hilm (menahan diri).Sekiranya ketiga-tiga sifat keutamaan itu telah sepadan dan serasi akan lahirlah sifat utama keempat yang melengkapi sifat-sifat keutaaam yang telah disebutkan iaitu sifat adil. Justeru sifat-sifat keutamaan disepakati adalah hikmah, ’iffah, berani dan adil.

Perlu ditegaskan sifat-sifat keutamaan itu hanya wujud pada manusia tiada pada haiwan. Manakala manusia pula memerlukan dorongan untuk mewujudkan sifat-sifat tersebut. Ironisnya manusia adalah makhluk sosial dan berbudaya yang saling berhubungan untuk hidup secara bermasyarakat bagi mencapai kebahagiaan. Dari itu Ibnu Maskawaih menolak sifat-sifat keutamaan dalam hidup zuhud yang menolak kehidupan social, memilih menyendiri di gua-gua, gunung-ganang atau mengembara mengasing diri. Memang pun mereka tersisih daripada sifat-sifat tercela tetapi pengasingan tersebut menurut Ibnu Maskawaih tidak bersifat anti atau negatif. Keutamaan wujud apabila adanya penyertaan positif dalam kehidupan yang boleh memberikan kebahagiaan.

Kebahagiaan
Aspek kebahagiaan pula dilihat oleh Ibnu Maskawaih meliputi dua unsur utama manusia iaitu kebahagiaan rohani dan jasmani. Dalam hal ini Plato dan Aristoteles juga berlainan pendapat. Plato mengaitkan kebahagiaan hanya pada unsur rohani dan ia hanya akan dicapai setelah mati. Manakala Aristoteles pula berpendapat bahawa manusia boleh mencapai kebahagiaan di dunia. Namun kebahagiaan tersebut adalah berbeza mengikut keragaman cara hidup.

Menurut Ibnu Maskawaih pula ada dua tingkat kebahagiaan. Pertama kebahagiaan yang berkait dengan unsur material. Kedua kebahagiaan orang yang terikat dengan aspek rohani. Tingkat kebahagiaan tertinggi adalah apabila seseorang tidak lagi terikat dengan material bersifat kebendaan. Setelah mencapai tingkat ini orang itu tidak akan merasakan apapun yang menimpa dirinya atau apa yang dimilikinya. Justeru menurut Ibnu Maskawaih manusia perlu mencapai tingkah kebahagiaan tertinggi dalam hidupnya.

Sumbangan
Antara karya beliau ialah: Tahdzib al-Akhlak wa Tathir al-A’rak, Kitab al-Fauz as-Soghir, Kitab al-Fauz al-Kabir, Tajaribul-Umam dan Tartib as-Sa’adah.


Tamat.

* Sudah dihantar ke sebuah penerbitan tetapi belum terbit. Mana-mana penerbitan yang ingin menerbitkan sila hubungi Akhi Masrawi di talian: 0195785596.

Akhi Mizi
myakhimizi@yahoo.com
http://akhimizi.blogspot.com/

BATUK, SELSEMA DAN DOT DOT DOT

Oleh Akhi Mizi

MUNGKIN jika saya benar-benar sihat, mampu dan bersedia sekarang saya sedang berada di salah sebuah sekolah di Daerah Padang Terap/Pendang untuk bertugas sebagai Fasilitator Kursus Pendedahan SP dan HSP Bahasa Arab. Tetapi sebaliknya.

Saya agak kurang sihat walaupun saya mampu ke sekolah untuk mengajar. Saya kena selsema sejak minggu lepas lagi. Tetapi batuk dan sakit tekak terbawa-bawa sampai ke hari ini. Hari saya sedang menulis post ini.

Rakan saya yang lain, barangkali sedang berkerja keras mengendalikan kursus di sana. Jazakallahu khairal jazak diucapkan buat kalian semua di atas segalanya. Bahkan tidak lupa saya merakamkan ucapan ini kepada Penolong Pengarah Kurikulum (Teras) SPPIM JPN Kedah dan Pegawai j-QAF JPN Kedah kerana memahami situasi kesihatan saya dan tidak mendesak saya untuk terut pergi bertugas. Saya teruja dengan sikap mereka yang mudah bertolak ansur dan baik budi bicara.

Saya percaya dan optimis Fasilitator-fasilitator lain yang terdiri daripada para JLU Bahasa Arab turut sama bertugas mampu melaksanakan tugas biarpun tanpa saya. Apatah lagi dengan bantuan daripada pegawai khas j-QAF yang sama-sama turun padang.Tahniah kepada kalian semua. Semoga sukses melaksanakan kursus.

Saya masih batuk-batuk ketika menulis post ini. Atas alasan itu saya jadi semakin tidak konfiden untuk memberikan ceramah dan pembentangan kepada guru-guru Bahasa Arab yang mengikuti kursus itu. Lebih-lebih lagi saya bukanlah orang yang layak untuk itu. Kemampuan saya amat minima dalam lapangan lughah. Cuma saya suka untuk membantu jika saya mampu dan diperlukan.

Buat masa sekarang ini, saya rasa saya kurang mampu.

Akhi Mizi

myakhimizi@yahoo.com
http://akhimizi.blogspot.com/