Oleh Akhi Mizi
PERNAH suatu ketika dahulu sebelum saya diterima masuk berkhidmat sebagai seorang guru, ada seorang yang saya kenali menyimpulkan pendapatnya dengan mengatakan "dunia hari ini, ustaz dan ustazah pun tidak mempunyai kelayakan sebagai tok guru (ulamak). Akhlak dan perangai pun tak macam orang belajar agama. Ilmu pun tak ada, mengajar di masjid pun tak mampu. Orang tanya masalah hukum sikit pun dah tak reti nak jawab."
Tambahnya lagi " Kalau jadi ustaz pun cuma ustaz sekolah, ajar budak-budak boleh la. Cuba bagi kitab suruh baca di masjid... tolak jadi imam, suruh baca khutbah, buat tahlil, jadi khalifah Yasin, urus jenazah, mesti tolak kepada orang lain. Alasannya muda, ada orang lain lebih tua. Lebih tua lebih afdhal."
Saya cuma mendengar pendapatnya sahaja dengan jiwa yang pelbagai rasa. Saya hormat pendapat peribadinya kerana dia seorang yang lebih tua daripada saya. Akan tetapi dalam hati saya lain. Ada pro ada kontra. Sebenarnya saya sendiri mempunyai persepsi peribadi terhadap persoalan tersebut. Bahkan mungkin juga persepsi saya tidak akan sama dengan persepsi anda. Namun, percayalah kita mengharungi realiti hidup yang tidak sama tentulah akan wujudnya ikhtilaf.
Saya percaya insan-insan yang sama seperti saya dari lulusan Sarjana Muda Pengajian Islam majoritinya tidak berani mengakui diri mereka berstatus ulamak. Atau dalam maksud yang mudah, tidak layak menggelar diri sebagai ulamak. Baik mereka yang khirrij daripada Syariah Islamiah, Usuluddin mahupun selebihnya pun tidak akan mengakui mereka berstatus ulamak.
Jika begitu siapakah sebenarnya ulamak? Jika mereka yang mempelajari Ilmu-ilmu Pengajian Islam ini pun tidak melabelkan diri mereka ulamak. Siapa yang patut melabelkan diri mereka ulamak?
Dalam situasi begini, sebenarnya saya berpandangan bukanlah kelulusan menjadi pengukur utama status sesesorang tetapi yang menjadi pengukur utama adalah sejauh mana ilmu di dadanya dan sejauh mana ilmu itu diamalkan.
Ramai yang mempelajari dalam bidang Pengajian Islam tetapi mereka tidak mempunyai ilmu. Jika ada pun ilmu mereka cuma berada di dalam buku-buku yang menghiasi rak mereka sahaja, bila timbul persoalan barulah mereka merujuknya untuk sekadar menjadi penyampai jika ditanya. Maksudnya ilmu mereka tidak ada kualiti. Dari sudut yang lain kita harus melihat bagaimana mereka mengamalkan ilmu-ilmu yang mereka pelajari itu pula bukan sekadar tahu bercakap sahaja. Nanti orang kata, orang mengaji agama ni cakap saja pandai! Buat tak tahu.
Dunia hari ini, orang tahu halal haram ramai, tetapi ramai juga yang masih terlibat dengannya. Fikir-fikirlah jika yang halal dan haram itu bersatu adakah akan turunnya berkat? Atau kita tidak kisah pun soal keberkatan ini.
Pada saya, pelbagai faktor barangkali menjadi penyumbang mengapa semua ini berlaku. Tetapi wajarkah kita menyalahkan keadaan tanpa bermuhasabah diri? Pada saya, ilmu yang dipelajari semasa belajar di peringkat universiti dahulu adalah sekadar muqaddimah ilmu sahaja belum pun sampai kepada tahap tahqiq. Atau barangkali mereka yang menyudahkan PHD pun masih belum mencapai tahap tahqiq ini.
Tetapi sayang sekali, ada kalangan orang-orang lulusan agama ini yang terjun dalam kerjaya perguruan berlagak umpama ulamak sedangkan ilmu dan amalan sendiri masih celaru. Mereka dengan berani memberikan pendapat peribadi tentang persoalan-persoalan berkaitan agama. Mengulas tentang hadis itu dan hadis ini menggunakan kefahaman sendiri, meriwayat itu ini dengan tanpa merujuk kepada asasnya. Tindakan mereka ini tidak ubah seperti apa yang Nabi nyatakan dalam sebuah hadis, "Man kazaba 'alaiya muta'ammidan fal yatabawwa' maq'adahu minan nar." tentang golongan yang mendustai Nabi dan ajarannya maka persiaplah diri mereka untuk diazab di neraka.
Saya takut. Sepatutnya golongan belajar agama ini menjadi pengikut yang baik, bukan golongan yang merosakkan agama Islam itu sendiri.
Hakikatnya lulusan pengajian Islam sendiri ada pelbagai tahap. Ada mereka yang benar-benar berkualiti ilmunya. Mereka ini bersedia berkerja untuk Islam, bertugas menyampaikan Ilmu dengan cara yang jujur. Menginsafi diri daripada melakukan perbuatan yang tidak sesuai dilakukan seorang golongan agama. Mereka ini memperbaiki amalan mereka. Bertutr dengan benar dan ikhlas. Golongan ini pula kadangkali terbahagi kepada beberapa kumpulan. Ada kumpulan yang keterlaluan dan ada pula yang sederhana dan mengikuti perkembangan.
Golongan kedua belajar agama sekadar untuk mendapatkan ijazah kerana ijazah itu akan digunakan untuk mencari kerja. Golongan ini pun terbahagi kepada beberapa golongan. Ada yang mengimpikan kerjaya seorang pensyarah maka dilumatinya kitab kuliah agar dapat menghadam segala yang termaktub dalam isi muqarrar agar dapat menjawab dengan sempurna dalam imtihan dan lulus dengan cemerlang untuk menjadi tiket melanjutkan pengajian sarjana lanjutan. Mungkin mereka ikhlas mungkin juga tidak. Tetapi siapa kita untuk menilai keikhlasan orang lain? Ada juga golongan yang hanya sekadar cukup-cukup makan. Kata mereka berkerja nanti gaji sama saja. Apa guna bertungkus lumus masa belajar kalau nanti dapat imbuhan yang serupa sahaja. Ada juga golongan yang lebih teruk daripada itu, mereka ini semasa belajar pun sudah tidak jujur dan akhirnya bila ijazah sudah di tangan ilmu langsung tak ada kerana meniru semasa belajar. Tetapi kadang kala mereka ini juga lantang dalam menyampaikan Islam, walhal mereka sendiri pun tidak datang dari sumur yang bersih. Bagaimana mungkin kayu yang bengkok dapat meluruskan bayang-bayang.
Golongan ketiga adalah golongan yang terpaksa belajar agama. Mungkin terpaksa kerana dipaksa. Tetapi setelah tamat pengajian mereka lebih suka memilih untuk keluar bidang agama. Mereka tidak mahu dilabel sebagai orang agama kerana orang agama kena jaga banyak benda sedangkan orang awam biasa kalau buat salah sikit-sikit orang tak akan nampak. Tetapi, bukankah Allah Maha mengetahui?
Maka wujudlah beberapa golongan ini yang mempunyai latar belakang pendidikan agama. Kadang kala mereka yang lulus pengajian Bahasa Arab pun dilabel sebagai orang agama. Wajarkah? Wajar atau tidak itu persoalan lain. Pernahkah kita terfikir, adakah masyarakat akan bertanya dahulu apa kelulusan kita bila mereka bertanyakan persoalan agama? Misalnya dalam bab hukum hakam, graduan Syariah biasanya lebih menguasai. Tetapi jika persoalan Tauhid barangkali mereka yang lulus Usuluddin lebih berupaya. Tetapi hakikatnya siapa yang belajar agama dan Bahasa Arab tetap dilihat sebagai seorang lulusan agama.
Saya ditanya apa kelulusan saya, kemudian saya menjawab yang saya adalah lulusan Syariah Islamiah. Ditanya lagi kenapa tidak menjadi Qadhi? Saya pun menjawab bahawa saya lebih minat untuk menjadi guru.
Lihatlah dengan mata hati betapa kerdilnya kerjaya guru, biarpun kerjaya ini yang paling menguja diri saya. Memang benar, kalau sekadar ada ijazah dan boleh berceramah belum tentu boleh dipanggil ulamak. Tetapi perasan atau tidak sebenarnya kita mesti meneruskan kerja-kerja Nabi walau melalui apa kaedah sekalipun. Maka janganlah kita menyempitkan fikiran.
Jujurnya, tidak layak mengaku atau menggelar diri ulamak bukanlah tiket untuk menjadi orang awam. Sama ada lulusan pengajian Islam bersedia atau tidak bersedia untuk menjalankan tugas-tugas ulamak mereka tetap menjadi sebahagian daripada aset Islam. Aset ini tidak akan memberikan sebarang makna jika toriq yang telah dirintis oleh Al-Ghazali, An-Nawawi, Ibnu Taimiyah, As-Suyuti dan ramai lagi tidak dijadikan panduan. Biar siapapun kita, kita tetap mempunyai tanggungjawab.
Menggelar diri sebagai ustaz atau ustazah kerana kita mengajar adanya perasaan menghormati dalam jiwa anak didik. Bukan supaya kita dipandang sebagai seorang ulamak. Alasan saya mudah sahaja andai kita yakin ilmu yang kita miliki itu sudah terlalu banyak maka ukurlah dengan ayat Allah, apakah kita sebenarnya sudah benar-benar memahaminya?
Mustahil bukan? kerana itu... ulamak pun berikhtilaf. Justeru, terimalah diri sebagai seorang yang biasa. Jangan terlalu mengharap orang akan mengalu-alukan kita hanya kerana kita ini belajar ilmu-ilmu Islam.
TAMAT
Sebarang komentar sila emelkan ke emel peribadi saya:
PERNAH suatu ketika dahulu sebelum saya diterima masuk berkhidmat sebagai seorang guru, ada seorang yang saya kenali menyimpulkan pendapatnya dengan mengatakan "dunia hari ini, ustaz dan ustazah pun tidak mempunyai kelayakan sebagai tok guru (ulamak). Akhlak dan perangai pun tak macam orang belajar agama. Ilmu pun tak ada, mengajar di masjid pun tak mampu. Orang tanya masalah hukum sikit pun dah tak reti nak jawab."
Tambahnya lagi " Kalau jadi ustaz pun cuma ustaz sekolah, ajar budak-budak boleh la. Cuba bagi kitab suruh baca di masjid... tolak jadi imam, suruh baca khutbah, buat tahlil, jadi khalifah Yasin, urus jenazah, mesti tolak kepada orang lain. Alasannya muda, ada orang lain lebih tua. Lebih tua lebih afdhal."
Saya cuma mendengar pendapatnya sahaja dengan jiwa yang pelbagai rasa. Saya hormat pendapat peribadinya kerana dia seorang yang lebih tua daripada saya. Akan tetapi dalam hati saya lain. Ada pro ada kontra. Sebenarnya saya sendiri mempunyai persepsi peribadi terhadap persoalan tersebut. Bahkan mungkin juga persepsi saya tidak akan sama dengan persepsi anda. Namun, percayalah kita mengharungi realiti hidup yang tidak sama tentulah akan wujudnya ikhtilaf.
Saya percaya insan-insan yang sama seperti saya dari lulusan Sarjana Muda Pengajian Islam majoritinya tidak berani mengakui diri mereka berstatus ulamak. Atau dalam maksud yang mudah, tidak layak menggelar diri sebagai ulamak. Baik mereka yang khirrij daripada Syariah Islamiah, Usuluddin mahupun selebihnya pun tidak akan mengakui mereka berstatus ulamak.
Jika begitu siapakah sebenarnya ulamak? Jika mereka yang mempelajari Ilmu-ilmu Pengajian Islam ini pun tidak melabelkan diri mereka ulamak. Siapa yang patut melabelkan diri mereka ulamak?
Dalam situasi begini, sebenarnya saya berpandangan bukanlah kelulusan menjadi pengukur utama status sesesorang tetapi yang menjadi pengukur utama adalah sejauh mana ilmu di dadanya dan sejauh mana ilmu itu diamalkan.
Ramai yang mempelajari dalam bidang Pengajian Islam tetapi mereka tidak mempunyai ilmu. Jika ada pun ilmu mereka cuma berada di dalam buku-buku yang menghiasi rak mereka sahaja, bila timbul persoalan barulah mereka merujuknya untuk sekadar menjadi penyampai jika ditanya. Maksudnya ilmu mereka tidak ada kualiti. Dari sudut yang lain kita harus melihat bagaimana mereka mengamalkan ilmu-ilmu yang mereka pelajari itu pula bukan sekadar tahu bercakap sahaja. Nanti orang kata, orang mengaji agama ni cakap saja pandai! Buat tak tahu.
Dunia hari ini, orang tahu halal haram ramai, tetapi ramai juga yang masih terlibat dengannya. Fikir-fikirlah jika yang halal dan haram itu bersatu adakah akan turunnya berkat? Atau kita tidak kisah pun soal keberkatan ini.
Pada saya, pelbagai faktor barangkali menjadi penyumbang mengapa semua ini berlaku. Tetapi wajarkah kita menyalahkan keadaan tanpa bermuhasabah diri? Pada saya, ilmu yang dipelajari semasa belajar di peringkat universiti dahulu adalah sekadar muqaddimah ilmu sahaja belum pun sampai kepada tahap tahqiq. Atau barangkali mereka yang menyudahkan PHD pun masih belum mencapai tahap tahqiq ini.
Tetapi sayang sekali, ada kalangan orang-orang lulusan agama ini yang terjun dalam kerjaya perguruan berlagak umpama ulamak sedangkan ilmu dan amalan sendiri masih celaru. Mereka dengan berani memberikan pendapat peribadi tentang persoalan-persoalan berkaitan agama. Mengulas tentang hadis itu dan hadis ini menggunakan kefahaman sendiri, meriwayat itu ini dengan tanpa merujuk kepada asasnya. Tindakan mereka ini tidak ubah seperti apa yang Nabi nyatakan dalam sebuah hadis, "Man kazaba 'alaiya muta'ammidan fal yatabawwa' maq'adahu minan nar." tentang golongan yang mendustai Nabi dan ajarannya maka persiaplah diri mereka untuk diazab di neraka.
Saya takut. Sepatutnya golongan belajar agama ini menjadi pengikut yang baik, bukan golongan yang merosakkan agama Islam itu sendiri.
Hakikatnya lulusan pengajian Islam sendiri ada pelbagai tahap. Ada mereka yang benar-benar berkualiti ilmunya. Mereka ini bersedia berkerja untuk Islam, bertugas menyampaikan Ilmu dengan cara yang jujur. Menginsafi diri daripada melakukan perbuatan yang tidak sesuai dilakukan seorang golongan agama. Mereka ini memperbaiki amalan mereka. Bertutr dengan benar dan ikhlas. Golongan ini pula kadangkali terbahagi kepada beberapa kumpulan. Ada kumpulan yang keterlaluan dan ada pula yang sederhana dan mengikuti perkembangan.
Golongan kedua belajar agama sekadar untuk mendapatkan ijazah kerana ijazah itu akan digunakan untuk mencari kerja. Golongan ini pun terbahagi kepada beberapa golongan. Ada yang mengimpikan kerjaya seorang pensyarah maka dilumatinya kitab kuliah agar dapat menghadam segala yang termaktub dalam isi muqarrar agar dapat menjawab dengan sempurna dalam imtihan dan lulus dengan cemerlang untuk menjadi tiket melanjutkan pengajian sarjana lanjutan. Mungkin mereka ikhlas mungkin juga tidak. Tetapi siapa kita untuk menilai keikhlasan orang lain? Ada juga golongan yang hanya sekadar cukup-cukup makan. Kata mereka berkerja nanti gaji sama saja. Apa guna bertungkus lumus masa belajar kalau nanti dapat imbuhan yang serupa sahaja. Ada juga golongan yang lebih teruk daripada itu, mereka ini semasa belajar pun sudah tidak jujur dan akhirnya bila ijazah sudah di tangan ilmu langsung tak ada kerana meniru semasa belajar. Tetapi kadang kala mereka ini juga lantang dalam menyampaikan Islam, walhal mereka sendiri pun tidak datang dari sumur yang bersih. Bagaimana mungkin kayu yang bengkok dapat meluruskan bayang-bayang.
Golongan ketiga adalah golongan yang terpaksa belajar agama. Mungkin terpaksa kerana dipaksa. Tetapi setelah tamat pengajian mereka lebih suka memilih untuk keluar bidang agama. Mereka tidak mahu dilabel sebagai orang agama kerana orang agama kena jaga banyak benda sedangkan orang awam biasa kalau buat salah sikit-sikit orang tak akan nampak. Tetapi, bukankah Allah Maha mengetahui?
Maka wujudlah beberapa golongan ini yang mempunyai latar belakang pendidikan agama. Kadang kala mereka yang lulus pengajian Bahasa Arab pun dilabel sebagai orang agama. Wajarkah? Wajar atau tidak itu persoalan lain. Pernahkah kita terfikir, adakah masyarakat akan bertanya dahulu apa kelulusan kita bila mereka bertanyakan persoalan agama? Misalnya dalam bab hukum hakam, graduan Syariah biasanya lebih menguasai. Tetapi jika persoalan Tauhid barangkali mereka yang lulus Usuluddin lebih berupaya. Tetapi hakikatnya siapa yang belajar agama dan Bahasa Arab tetap dilihat sebagai seorang lulusan agama.
Saya ditanya apa kelulusan saya, kemudian saya menjawab yang saya adalah lulusan Syariah Islamiah. Ditanya lagi kenapa tidak menjadi Qadhi? Saya pun menjawab bahawa saya lebih minat untuk menjadi guru.
Lihatlah dengan mata hati betapa kerdilnya kerjaya guru, biarpun kerjaya ini yang paling menguja diri saya. Memang benar, kalau sekadar ada ijazah dan boleh berceramah belum tentu boleh dipanggil ulamak. Tetapi perasan atau tidak sebenarnya kita mesti meneruskan kerja-kerja Nabi walau melalui apa kaedah sekalipun. Maka janganlah kita menyempitkan fikiran.
Jujurnya, tidak layak mengaku atau menggelar diri ulamak bukanlah tiket untuk menjadi orang awam. Sama ada lulusan pengajian Islam bersedia atau tidak bersedia untuk menjalankan tugas-tugas ulamak mereka tetap menjadi sebahagian daripada aset Islam. Aset ini tidak akan memberikan sebarang makna jika toriq yang telah dirintis oleh Al-Ghazali, An-Nawawi, Ibnu Taimiyah, As-Suyuti dan ramai lagi tidak dijadikan panduan. Biar siapapun kita, kita tetap mempunyai tanggungjawab.
Menggelar diri sebagai ustaz atau ustazah kerana kita mengajar adanya perasaan menghormati dalam jiwa anak didik. Bukan supaya kita dipandang sebagai seorang ulamak. Alasan saya mudah sahaja andai kita yakin ilmu yang kita miliki itu sudah terlalu banyak maka ukurlah dengan ayat Allah, apakah kita sebenarnya sudah benar-benar memahaminya?
Mustahil bukan? kerana itu... ulamak pun berikhtilaf. Justeru, terimalah diri sebagai seorang yang biasa. Jangan terlalu mengharap orang akan mengalu-alukan kita hanya kerana kita ini belajar ilmu-ilmu Islam.
TAMAT
Sebarang komentar sila emelkan ke emel peribadi saya:
Akhi Mizi
myakhimizi@yahoo.com
http://akhimizi.blogspot.com/
No comments:
Post a Comment